മനുഷ്യനിൽ നിന്നുള്ളതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടണം. ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഉൾപ്രാപണത്തിന്റെ കാര്യം. എന്തുകൊണ്ടാണ് ചിലർ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നത്? കാരണം, ക്രിസ്തുവിൻ്റേതല്ലാത്ത അനേകം കാര്യങ്ങൾ അവർക്കുള്ളതുകൊണ്ടാണ്, ക്രിസ്തുവിൻ്റേതല്ലാത്ത ഒന്നും സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുവാൻ കഴിയുകയില്ല. സ്വർഗത്തിൽ നിന്നുള്ളതല്ലാത്ത ഒന്നിനും സ്വർഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങുവാനാവില്ല. ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ളതെല്ലാം ഭൂമിയിൽ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടണം; അതേസമയം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നുള്ളതിനെല്ലാം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോകുവാൻ കഴിയും.

വെളിപാട് 7:9 പറയുന്നത് വസ്ത്രം ഒരു വെള്ള വസ്ത്രമാണെന്നാണ്. അത് കുഞ്ഞാടിൻ്റെ രക്തത്തിൽ കഴുകപ്പെട്ട് അത് വെളുത്തതായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്തം മുഖേന ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ മാത്രമേ വെളുത്തതായിത്തീരുവാൻ കഴിയൂ എന്ന് നാം ഓർക്കണം. നാം നമ്മുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുക മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ നല്ല പെരുമാറ്റത്തിൽ നിന്നും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം. അതും രക്തത്താൽ കഴുകപ്പെട്ടാൽ മാത്രമേ വെളുത്തതായിത്തീരുവാൻ കഴിയുകയുള്ളൂ. ഒരു വളരെ ആത്മികനായ മനുഷ്യൻ ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, പാപത്തിനായി താൻ പൊഴിച്ച കണ്ണുനീർ പോലും രക്തത്താൽ കഴുകപ്പെടേണ്ടതായ ആവശ്യമുണ്ടെന്ന്. ഓ, പശ്ചാത്താപത്തിൻ്റെ കണ്ണുനീർ പോലും രക്തത്താൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്! നമ്മെത്തന്നെ നാം കൂടുതൽ അറിയുന്തോറും നാം എത്രമാത്രം വൃത്തികെട്ടവരാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും.

ജയാളികൾ നിറവേറ്റുന്നത് തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ സഭയ്ക്കും വേണ്ടിയാണെന്ന് നാം ഓർക്കണം. ഒരു അവയവം മഹത്വപ്പെടുമ്പോൾ എല്ലാ അവയവങ്ങളും അതിനോടുകൂടെ സന്തോഷിക്കുന്നു (1 കൊരി. 12:26) എന്ന് ദൈവവചനം പറയുന്നു. ജയാളികൾ മുഴുവൻ ശരീരത്തിനു വേണ്ടി സാത്താനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ വിജയം എല്ലാവർക്കും ഗുണം കൊണ്ടുവരുന്നു. ജയാളികൾക്ക് ജീവന്റെ അതികം പക്വത ഉള്ളതിനാൽ, അവർ ഒരുക്കപ്പെട്ടവരാണ്. ജയാളികൾ ദൈവമുമ്പാകെ ഒരുങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ അവരുടെ സന്നദ്ധതയെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിൻ്റെയും സന്നദ്ധതയായി കണക്കാക്കുന്നു.

സഭ ആരംഭിച്ചതിന് ശേഷം പുതിയ നിയമത്തിൽ ആദ്യമായി പാപം ചെയ്തവർ ആരാണ്? അവർ അനന്യാസും സഫീരയും ആയിരുന്നുവെന്ന് തിരുവെഴുത്തുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്തായിരുന്നു അവർ ചെയ്ത പാപം? അവർ പരിശുദ്ധാത്മാവിനോട് കള്ളം പറഞ്ഞു. അവർ കർത്താവിനെ അധികം സ്‌നേഹിച്ചിരുന്നില്ല, എന്നാൽ കർത്താവിനെ അത്യധികം സ്‌നേഹിക്കുന്നവരായി മറ്റുള്ളവരാൽ കാണപ്പെടുവാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. അവർ വെറുതെ അഭിനയിക്കുകയായിരുന്നു. സന്തോഷത്തോടെ സകലവും ദൈവത്തിനു അർപ്പിക്കുവാൻ അവർ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യന് മുമ്പാകെ, അവർ സകലവും അർപ്പിച്ചതുപോലെ അഭിനയിച്ചു. ഇതാണ് ബാബിലോന്യൻ വസ്ത്രം... നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വസ്ത്രം ധരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നാം ബാബിലോന്യൻ തത്വത്തിലാണ്.

...നമ്മൾ നാല് സ്ത്രീകളെ കണ്ടു: ഉല്പത്തി 2-ലെ ഹവ്വാ, എഫെസ്യർ 5-ലെ ഭാര്യ (സഭ), വെളിപ്പാട് 12-ലെ ദർശനത്തിലുള്ള സ്ത്രീ, വെളിപാട് 21-ലെ കുഞ്ഞാടിൻ്റെ കാന്ത. ഈ നാല് സ്ത്രീകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സ്ത്രീ തന്നെയാണ്, എന്നാൽ അവളുടെ ചരിത്രത്തെ നാല് ഘട്ടങ്ങളായി തിരിക്കുവാൻ കഴിയും. ദൈവത്തിൻ്റെ പദ്ധതിയിൽ അവളെ ഗർഭം ധരിച്ചപ്പോൾ അവൾ ഹവ്വാ എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടു. അവൾ വീണ്ടെടുക്കപ്പെടുകയും ഭൂമിയിൽ ക്രിസ്തുവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവളെ സഭ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മഹാവ്യാളി അവളെ പീഡിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവൾ ദർശനത്തിലുള്ള സ്ത്രീയാണ്. അവൾ നിത്യതയിൽ പൂർണ്ണമായും തേജസ്സ്‌ക്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവൾ കുഞ്ഞാടിൻ്റെ കാന്തയാണ്.

നന്മ ചെയ്യുവാനുള്ള നമ്മുടെ ശക്തിയും ദൈവത്തെ സേവിക്കുവാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവും തകർക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദിവസം വരണം. അപ്പോൾ നമുക്ക് ഒന്നും ചെയ്യുവാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ദൈവത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യരുടെയും മുമ്പാകെ നാം ഏറ്റുപറയും. അന്നുമുതൽ, ക്രിസ്തുവിന് തൻ്റെ ശക്തി നമ്മുടെമേൽ വെളിവാക്കുവാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ സ്വാഭാവികമായ ശക്തിയാൽ സഭയിൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കാണുന്നിടത്തേക്ക് ദൈവം നമ്മെയെല്ലാം കൊണ്ടുവരണം. തങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം ശരിയായിരികുന്നിടത്തോളം അത് മതിയെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. എന്നാൽ അത് അങ്ങനെയല്ല.

ഒന്നാമതായി, “അവർ അവനെ കുഞ്ഞാടിന്റെ രക്തം ഹേതുവായ് ജയിച്ചു.” ആത്മിയ പോരാട്ടത്തിലെ വിജയം കുഞ്ഞാടിൻ്റെ രക്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. രക്തം പാപമോചനത്തിനും രക്ഷയ്ക്കും മാത്രമല്ല, അത് നാം സാത്താനെ ജയിക്കുന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം കൂടിയാണ്. കർത്താവിൽ വളർന്നവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം രക്തത്തിന് വലിയ മൂല്യമില്ലെന്ന് ചിലർ ചിന്തിച്ചേക്കാം. ചിലർ രക്തത്തിൻ്റെ ആവശ്യത്തിനപ്പുറമുള്ള അളവിലേക്ക് വളരുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. അങ്ങനെയൊന്നില്ല എന്ന് നാം ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു! ഒരു വ്യക്തിക്കും രക്തത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയെ മറികടക്കുന്ന നിലയിലേക്ക് വളരുവാൻ കഴിയില്ല. “അവർ അവനെ കുഞ്ഞാടിന്റെ രക്തം ഹേതുവായ് ജയിച്ചു” എന്ന് ദൈവവചനം പറയുന്നു.

നമുക്ക് [വെളിപ്പാട് 12-ലുള്ള] സ്വർഗത്തിലെ യുദ്ധത്തിൻ്റെ കാര്യം നോക്കാം. ആദ്യമായി അവിടെ മീഖായേൽ ഉണ്ട്, അവന്റെ പേര് തികച്ചും അർത്ഥവത്തായതാണ്. മീഖായേൽ എന്നതിന്റെ അർഥം "ദൈവത്തെപ്പോലെ ആരാണുള്ളത്?" എന്നാണ്. ഇതൊരു മികച്ച ചോദ്യമാണ്. സാത്താൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം ദൈവത്തെപ്പോലെ ആകുക എന്നതാണ്, എന്നാൽ മീഖായേൽ ചോദിക്കുന്നു, "ദൈവത്തെപ്പോലെ ആരാണുള്ളത്?" സാത്താൻ ദൈവത്തെപ്പോലെ ആകുവാൻ മാത്രമല്ല, ദൈവത്തെപ്പോലെയാകുവാൻ മനുഷ്യനെ അവൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, “ദൈവത്തെപ്പോലെ ആരാണുള്ളത്?” എന്ന മീഖായേലിന്റെ ചോദ്യം സാത്താൻ്റെ ശക്തിയെ ഉലയ്ക്കുന്നു. മീഖായേൽ സാത്താനോട് ഇങ്ങനെ പറയുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നു, "നീ ദൈവത്തെപ്പോലെ ആകുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ നീ ഒരിക്കലും അത് നേടുകയില്ല!" ഇതാണ് മീഖായേലിന്റെ പേര് നമ്മോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.

ഇന്ന് നാം വീണ്ടെടുപ്പിനും രാജ്യത്തിനും നടുവിൽ നിൽക്കുകയാണ്. പുറകോട്ടു നോക്കുമ്പോൾ നാം വീണ്ടെടുപ്പ് കാണുന്നു; മുന്നോട്ട് നോക്കുമ്പോൾ നാം രാജ്യം കാണുന്നു. നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം രണ്ടുമടങ്ങാണ്. ഒരു വശത്ത്, ലോകജനതയെ രക്ഷിക്കപ്പെടുവാൻ നാം നയിക്കണം, മറുവശത്ത്, നാം രാജ്യത്തിനായി ഉറച്ചു നിൽക്കണം. ഓ, കർത്താവ് സഭയ്ക്ക് ഭരമേല്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഉത്തരവാദിത്തം നാം കാണുവാനായ് ഈ ദർശനം നമുക്ക് ഉണ്ടാകട്ടെ.

വീണ്ടെടുപ്പ് നിവർത്തിക്കപ്പെട്ട ഉടനെ പുതിയ ആകാശവും പുതിയ ഭൂമിയും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല, കാരണം സാത്താൻ്റെ പ്രശ്നം അതുവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല. പുതിയ ആകാശവും പുതിയ ഭൂമിയും വരുന്നതിനുമുമ്പ്, ആദ്യം രാജ്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം (വെളിപാട് 11:15). രാജ്യം വന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, നിത്യത കടന്നുവരുന്നു, രാജ്യം നിത്യതയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പുതിയ ആകാശത്തിലേക്കും പുതിയ ഭൂമിയിലേക്കും ഉള്ള ആമുഖമാണ് രാജ്യം എന്ന് നമുക്ക് പറയാം.